第八章
活的書信——林後 3:1-3（修訂版）
「我們豈是又舉薦自己嗎？」保羅說這話並非承認他之前一直在舉薦自己：他的意思是，他已經被指控這樣做，而且在哥林多有些人，當他們聽到這封信中剛才那段話時，會準備重複這種指控。在第一封書信中，他發現有必要維護他的使徒權柄，特別是他作為屬靈父親對哥林多教會的關懷（林前 9:1-27；4:6-21），顯然他在哥林多的敵人試圖利用這些個人化的段落來反對他。他們遵循「自辯即自控」（Qui s’excuse s’accuse）的原則。他們說：「他是在舉薦自己，而自我舉薦是一個會損害而非支持其事業的論點。」使徒聽說了這些惡毒的言論，並在本信中多次提及（參林後 5:12；10:18；13:6）。他完全同意反對者的觀點，即自誇並非榮耀。「因為蒙悅納的，不是自己稱許的，乃是主所稱許的。」但他斷然否認自己在舉薦自己。當他在林後 2:14-17 中區分自己與那些「出於誠實、出於神、在神面前」講道的人，以及那些「混亂」福音的「許多人」時，他心中最不想做的，就是像個嫌疑犯一樣向哥林多人辯解。只有惡意才會產生這種想法，而本章開頭那憤慨的提問，默認地指控了他的對手懷有這種可憎的惡念。看到像保羅這樣偉大而慷慨的精神，被迫如此防備，警惕每一個最輕微的字眼被誤解，真是令人痛心。這給他帶來了多少不必要的痛苦，多少不必要的羞辱！這又是如何抑制了所有情感的流露，並剝奪了本應是弟兄間自由而喜樂的交流！在書信的後文中，將有充足的機會更詳細地討論這個問題，但在此有必要指出，傳道人的品格是他開展事工的全部資本，若無故對其投下懷疑，沒有什麼比這更殘酷、更邪惡的了。在大多數其他職業中，一個人無論品格如何，只要銀行存款充足，就可以繼續工作；但一個失去了品格的傳道人或牧者，就失去了一切。受到懷疑是羞辱的，在懷疑下保持沉默是痛苦的，為自己辯解則是墮落的。在後來的階段，保羅被迫走得比這裡更遠；但讓我們從這突兀提問的憤慨情緒中記住，坦誠應以坦誠相待，而那種想要誹謗好人的懷疑心態，會像毒瘡一樣吞噬那些懷抱它的人的心。
從嚴肅的語氣，使徒突然轉向諷刺。「還是我們像有些人，需要給你們推薦信，或用你們的推薦信嗎？」本節中的「有些人」很可能就是林後 2:17 中的「那許多人」。有些人以基督徒教師的身分來到哥林多，隨身攜帶推薦信，確保他們到達時的地位。我們可以在使徒行傳 18:27 中看到其含義的例子。那裡告訴我們，當曾在以弗所工作的亞波羅打算往亞該亞去時，以弗所的弟兄們鼓勵他，並寫信給門徒接待他——也就是說，他們給了他一封推薦信，確保他在哥林多得到認可與歡迎。類似的情況見於羅馬書 16:1，使徒使用了與此處相同的詞：「我對你們舉薦我們的姊妹非比，她是堅革哩教會中的執事，請你們務必在主裡照著聖徒的體統接待她，並在何事上她需要你們，就幫助她，因她素來幫助許多人，也幫助了我自己。」這就是非比給羅馬教會的介紹信或推薦信。哥林多人顯然習慣於從其他教會接收此類信件，也習慣於為自己人開具信件；保羅諷刺地問他們，是否認為他應該帶一封信來，或者在他離開時要求一封信。這難道是他與他們之間應該有的關係嗎？他所指的「有些人」無疑是從耶路撒冷來的：這就是林後 11:22 及後續經文所指的人。但這並不意味著他們的推薦信是由彼得、雅各和約翰簽署的；更不意味著這些信件證明了他們敵對保羅的正當性。毫無疑問，在耶路撒冷有許多人——使徒行傳說是幾萬人——他們對福音的理解與他大相逕庭，並樂於在任何可能的時候抵擋他；但也有許多人，包括那幾位被視為柱石的人，與他有著非常好的理解，他們對這些「有些人」及其行為不負任何責任。這些「有些人」帶來的書信，顯然是哥林多人自己就能開具的那種，認為這些信件是十二使徒為了迫害保羅而授予的委任狀，是完全的誤解。
開具推薦信是一個具有相當實際意義的主題。當它們僅僅是形式上的，就像我們的教會會籍證明一樣，它們的意義就變得微乎其微。這或許是一種不幸的狀況，但沒有人會僅僅把教會會籍證明當作令人滿意的推薦。當我們超越了純粹的形式，困難的問題就出現了。許多人對自己的品格和能力有一種他人無法認同的評估，然而他們卻毫無顧忌地向朋友，特別是向他們的牧師或雇主申請「推薦信」。我們在這些事情上理應慷慨，但也理應誠實。應該指導我們的規則，特別是在所有屬於教會及其事工的事務中，是事業的利益，而不是工作者的利益。奉承不僅是對被奉承者的傷害，也是對你試圖僱用他的事業的傷害。世界上沒有比一疊所謂的證書或推薦信更荒謬的讀物了。通常，它們除了證明開具者完全缺乏判斷力和良知外，什麼也證明不了。如果你不知道一個人是否勝任某個職位，你就不需要說什麼。如果你知道他不勝任，而他要求你說他勝任，任何個人考量都不能阻止你親切而堅定地拒絕。我不是在宣揚懷疑、保留或任何不慷慨的態度，而是在宣揚正義與真理。為了不稱職的人而犧牲一項偉大的事業是邪惡的；將任何人置於他不適合的位置是殘酷的。當你確信人與工作能完美匹配時，盡情慷慨吧；但永遠不要忘記，工作應放在第一位，人只能放在第二位。
保羅在第一節中既嚴肅又諷刺；在林後 3:2，他又變得嚴肅起來，並保持下去。「你們，」他說，回答了他那諷刺性的問題，「你們就是我們的書信。」當然，書信要按前一節的意義來理解。「當我被要求出示資歷證明時，你們就是我所展示的推薦信。」但他向誰展示呢？首先，是向那些吹毛求疵的哥林多人自己。第一封書信中第 9 章的語氣在這裡再次出現：「無論我在哪裡需要推薦，肯定不是在哥林多。」「假若在別人，我不是使徒，在你們，我總是的；因為你們在主裡正是我作使徒的印證。」當他第一次訪問他們時，如果他們還不是一個基督徒群體，他們可能會問他是誰；但他們歸信基督要歸功於他；他是他們在基督裡的父親；以這種高高在上、懷疑的態度來質問他，是不自然、不孝的忘恩負義。他們自己就是他們所懷疑之事的活證據——即保羅的使徒職分。
這大膽的宣告可能會讓那些不斷講道卻看不到工作果效的人感到不安。貶低成功是很常見的，即那種可見的、公認的歸信，那種壞人公開放棄邪惡、為自己作見證並擁抱新生命的成功。讚美那種耐心、不抱怨、在單調循環中不斷耕耘卻從不收割、不斷撒網卻從不捕魚、不斷原地踏步卻從不前進的事奉，是很常見的。保羅坦率且反覆地訴諸他在傳福音工作上的成功，作為神呼召他並賦予他使徒權柄的最終且充分的證明；無論我們如何尋找，都不會找到比這種成功更好、更明確的考驗。保羅見過主；他有資格作復活的見證人；但在他所作的見證在別人的心靈與良知中證明其能力之前，這些充其量只是他自己的事。如何提供、訓練並考驗那些將成為基督教會牧者的人，是一件至關重要的事，但尚未得到足夠的重視。選擇自己牧者的會眾，往往被迫接受一個未經考驗的人，並或多或少地根據表面理由來評判他。他們很容易發現他是否是一位稱職的學者；他們可以親眼看到他的口才、他舉止上的優點或缺點；他們可以像明智的人在看見並聽見一個人時總能得到的那樣，對他品格中普遍的真誠或缺乏真誠留下印象。但他們往往覺得還需要更多。這並不完全是品格方面的更多要求；教會成員沒有權利期望他們的牧者會比他們自己更真實地成為基督徒。對他的歸信或宗教經歷進行特別審查純屬虛偽；如果教會沒有足夠的真誠來防範不真誠的成員，她就必須承擔不真誠牧者的風險。所需要的是使徒在此所指出的——那種藉由傳福音工作的成功而給予的神的認同。沒有其他神的認同是絕對無誤的——無論是會眾的呼召，還是長老團或主教的按立。神學教育很容易提供，也很容易考驗；但在這個方向上引入所需的改革並不容易。然而，廣大的基督徒群體正開始意識到這些改革的必要性；當壓力感更強烈時，行動的途徑就會被發現。只有那些能訴諸他們在福音中所做之事的人，才能被確認具備福音傳道人的資格；假以時日，這一事實將會被坦率地承認。
哥林多人的歸信與新生命，是保羅作為使徒的證書。他說，這證書是眾人所知道、所誦讀的。出示證書往往會有一種尷尬。當一個人不得不把手伸進胸前的口袋，拿出他的品格並提交檢查時，這會讓他感到窘迫。保羅免除了這種尷尬。他的推薦信有一種美好的、不求自來的公開性。每個人都知道哥林多人過去是什麼樣子，每個人都知道他們現在是什麼樣子；而那個促成這種改變的人，在基督徒群體中不需要任何其他推薦。任何看著他們的人，都能清楚地看出他們是基督的書信；基督的心思可以在他們身上讀出來，而這是藉由保羅之手的介入所寫下的。這是一個有趣但已被廣泛討論的基督徒品格概念。我們說，每一個生命都有意義，每一張臉都是記錄；但經文走得更遠。基督徒的生命是一封書信；它不僅有意義，還有收件人；它是基督給世界的信息。基督給世人的信息在我們的生命中清晰可讀嗎？當那些局外人看著我們時，他們是否能毫無疑問地看到基督的手？有沒有人會想到，我們的生命中有些東西不屬於這個世界，而是基督給世界的信息？你是否曾因一個真正基督徒生命中那不同尋常的光輝而感到驚訝，並不由自主地問：「這像和這號是誰的？」並在詢問時感覺到，這些特徵、這些字跡，只能出自一隻手，且它們向眾人宣告了耶穌基督的恩典與能力？基督希望這樣寫在我們身上，好讓世人看見祂為人所做的一切。祂希望將祂的形象刻在我們的本性上，讓所有旁觀者都能感受到它對他們有信息，並渴望得到同樣的恩典。一個在自身的存在、所有的工作與行事為人上，不是一封可讀的書信、不是一封基督給世人明確信息的會眾，就不符合這個新約的理想。
保羅在此不自居為其他，只自居為基督的工具。可以說，主口述了這封信，而他寫下了它。信的內容是由基督規定的，並藉由使徒的事奉，在哥林多人身上變得可見且可讀。更重要的是要注意書寫的工具：「不是用墨，」聖保羅說，「而是用永生神的靈。」乍看之下，這種對比似乎是形式化且異想天開的；我們認為，沒有人會夢想讓這兩者中的任何一個去完成另一個的工作，因此保羅說「不是用墨，而是用靈」似乎完全是多餘的。然而，墨水有時被賦予了過多的責任。林後 3:1 中那些「有些人」的字跡僅僅是用墨水寫的；保羅暗示，他們除了這些黑白文件外，沒有什麼能推薦他們。這幾乎不足以保證他們的權威，或他們作為基督時代傳道人的能力。但教會難道還沒有接受同樣不充分的推薦嗎？在大學或神學院的傑出表現，證明了一個人在有利條件下能用墨水書寫；它證明不了更多；它不能證明他將在屬靈上有效力，而其他一切都是無關緊要的。我說這話並非貶低傳道人的專業訓練；相反，所有教會的訓練標準都應該比現在更高：我只是想堅持認為，任何能用墨水表現出來的東西，無論是學識、文學天賦，甚至是對聖經的批判性了解，都無法在人性上寫下基督的書信。要做到這一點，需要「永生神的靈」。我們一讀到這些話，就感覺到使徒是在預告；他已經在考慮他即將展開的舊約與新約之間的對比，以及新約所特有的那種不可抗拒的內在力量。其他人可能會誇耀那些可以以正式文件形式證明的傳道資格，但他無論走到哪裡，都帶著一種本身就是見證的力量，這種力量凌駕並取代了其他一切。讓我們所有教導或傳道的人將我們的興趣集中在這裡。我們作為基督傳道人的效用，在於「永生神的靈」，而不是我們自己的任何要求，更不是他人的任何推薦。沒有它，我們就無法寫下祂的書信。無論我們在工作中多麼勤奮、多麼不知疲倦，我們也無法看見基督的形象在我們所服事的人身上逐漸顯現。父母、教師、傳道人，這是我們所有人唯一需要的東西。「你們要在耶路撒冷城等候，」耶穌對第一批傳道人說，「直到你們領受從上頭來的能力」；沒有那個就開始工作是沒有用的。
這個「書信」的概念已經深深抓住了使徒的心，無論他從哪個角度去思考，都覺得它充滿啟發，以至於他在一個句子中試圖說得太多。他思想的擁擠令人困惑。一位博學的評論家列舉了這個比喻在三個方面與自身不一致，而另一位評論家只能通過說這封比喻性的信可能具備在真實信件中會自相矛盾的特質，來為使徒辯護。這種批評帶有一點墨水的味道，而句子中唯一真正的困難，從未誤導任何帶著同情心閱讀它的人。那就是——聖保羅說這封信寫在兩個不同的地方。「你們是書信，」他在開頭說，「寫在我們心裡」；但在結尾他說，「不是寫在石版上，而是寫在肉心版上」——顯然是指寫在哥林多人的心上。當然，後者才是與比喻相契合的含義。保羅的事奉將基督的書信寫在哥林多人身上，或者，如果我們願意這樣說，在他們心中產生了如此大的改變，以至於他們成了基督的書信，一封他用來證明自己使徒呼召的書信。他在表達這些時，再次預告了即將到來的律法與福音的對比。沒有人會想到把信寫在石版上，他之所以說「不是寫在石版上」，只是因為他心中想到了摩西律法時代與基督時代的區別。引用以西結書 11:19；36:26，並牽強地引入剛硬與柔軟心靈之間的對比，是完全不合適的。保羅的意思是，基督的書信不是寫在死物上，而是寫在人性上，而且是寫在人性最精細、最深處。當我們記住聖經中賦予「心」的那種深度與內在感時，在這些話中發現福音不僅僅產生外在改變的暗示，並非強解。它不是寫在表面，而是寫在靈魂裡。永生神的靈為自己找到了進入人類精神隱秘處的途徑；我們本性中最隱蔽的角落對它敞開，心靈本身也被更新。能夠在那裡為基督書寫，不是指向任何死的東西，而是指向活生生的人，不是指向任何膚淺的東西，而是指向一種觸及人類存在核心並從那裡向外運作的改變，這就是保證傳道人的推薦信；這是神對他處於真正使徒傳承中的神聖印證。
那麼，保羅所說的「你們就是我們的信，寫在我們心裡」這句話是什麼意思呢？我認為對於這個表達，我們除了能感受到一種情感上的確信之外，很難再有更多的解讀。當一個人曾作為一名熱切的旁觀者，甚至更進一步，作為一名熱切的參與者，投身於任何偉大的事業時，他事後可能會說，整件事及其所有細節都已銘刻在他的心上。我想這就是聖保羅在此處的意思。哥林多人的歸信使他們成為了基督的信：基督藉著聖保羅的職事使他們成為信徒，並在他們心上寫下了這封真正寫給世人的信；而這整個過程，保羅的感情已深深投入其中，並永遠銘刻在他的心上。任何超越此意的解釋，在我看來都無法從經文中得到證實。例如海因里希（Heinrici）和邁耶（Meyer）說：「我們在自己的意識中確信，你們自己就是我們對你們的推薦信，而你們也是我們對他人的推薦信」；他們進一步闡釋說：「使徒自己良好的意識，彷彿就是這封哥林多人活信的寫板，即使是最惡毒的人也無法攻擊這一點。」這種解釋既務實又迂腐，即便有人能領會，也顯得極不合適，許多讀者恐怕無法從經文中發現這種含義。這些話所傳達的，是使徒那份溫暖的愛；他曾帶著天性中所有的熱情在哥林多人中間盡職，並將他工作的成果及其新鮮的印象，始終銘刻在他熾熱的心中。
在所有這些細節中，我們務必不要忽略這段經文所傳達的一個偉大教訓。基督徒對基督負有見證的責任。祂的名已被稱在他們身上，所有注視他們的人都應當看見祂的本性。我們應當在基督徒的心中和行為中，辨認出基督的筆跡——或者說，是基督的品格，而不是貪婪、猜忌、嫉妒、情慾、虛謊或驕傲的筆跡。祂將自己託付給了我們；我們是祂為人類所做之事的見證；祂的品格由我們來守護。基督給世人真正的信，並非那些在講壇上闡釋的文字；甚至也不是基督親自活在我們面前、並在我們中間運行的福音書；而是那些活生生的人，在他們的心版上，藉著真實的傳道人所服事的永生神的靈，已經刻下了基督自己的樣式。基督教最終所依賴的，並非書寫的文字；也不是聖禮，或所謂必要的體制：而是這種內在的、屬靈的、神聖的書寫，這才是其他一切的保證。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「如何提供、訓練並考驗那些將成為基督教會牧者的人」：本段反映了對教會體制與按立制度的批判性反思，強調「傳福音工作的成功」作為神聖印證的必要性；其他宗派如傳統主教制或長老制教會，則更強調按立程序、神學教育與宗派體制的合法性作為牧者資格的依據。